༈ གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མ།།

EL MAHAMUDRA DEL GANGES

COMPUESTO POR EL GRAN MAHASIDDHA TILOPA

Traducción: Samara Escudero

KAGYU MONLAM INTERNATIONAL

En el idioma de la India: Mahāmudrā Upadeśa.

En tibetano: Phyag rgya chen po’i man ngag gang gā ma.

En inglés: The Pith Instructions Called “The Ganges

Mahamudra”.

En español: Las instrucciones clave llamadas “El mahamudra del Ganges”.

Me postro ante la gloriosa Vajra Dakini.

Inteligente Naropa, que sobrelleva adversidades,

respeta al maestro y soporta el sufrimiento,

tú, que eres afortunado, lleva esto al corazón.

El mahamudra no se puede mostrar.

Tal como quién puede mostrarle el espacio a quién,

del mismo modo, no hay nada que mostrar en la naturaleza, mahamudra.

Relájate y descansa en la naturaleza básica inalterada;

si se sueltan las ataduras, no hay duda de que te liberarás.

Tal como cuando miras al centro del espacio el ver

se detiene;

del mismo modo, cuando la mente mira a la mente,

cesan los pensamientos y se alcanza la iluminación

insuperable.

Tal como las nubes de bruma se disipan en la amplitud

del cielo,

sin ir a ningún sitio, sin permanecer en ningún lugar;

tal cual pasa con los pensamientos que surgen en tu mente:

mirar tu propia mente purifica las olas de pensamientos.

La naturaleza del espacio transciende color y forma,

ni maculada, ni modificada por negro o blanco;

del mismo modo, la esencia de tu mente transciende color

y forma,

no contaminada por las cualidades del negro o el blanco,

las faltas o las virtudes.

Tal como la esencia clara y luminosa del Sol

no puede ser oscurecida por la lobreguez de mil eones;

del mismo modo, la esencia luminosa de tu mente

no puede ser oscurecida por eones de samsara.

Aunque al espacio se le da el apelativo de “vacío”,

no hay nada en el espacio que pueda describirse como tal;

del mismo modo, aunque la mente es descrita como

luminosa,

no hay nada a lo que dar un nombre, diciendo que es así.

Por lo tanto, la naturaleza de la mente ha sido siempre como el espacio:

no hay ningún fenómeno que no esté contenido en él.

Abandona todas las acciones corporales, siéntate

naturalmente relajado;

sin hablar, tu palabra es vacío sonoro, como un eco;

con la mente, no pienses en nada; mira al dharma para resolver.

El cuerpo no tiene esencia, como una caña de bambú;

la mente, como el centro del espacio, transciende

lo concebible;

sin adoptar ni abandonar, descansa relajado en

su naturaleza.

Cuando la mente no tiene propósito, eso es mahamudra;

cuando te habitúas a esto, alcanzas la iluminación.

No verás el mahamudra luminoso

mediante la recitación de mantras, las paramitas,

el vinaya, los sutras u otras colecciones de escrituras,

o a través de tus propios textos y escuelas filosóficas.

Cuando surgen deseos, no se ve la luminosidad, se oscurece.

Guardando los votos y el samaya conceptualmente,

se transgreden los verdaderos.

Sin involucramiento mental, libre de todos los deseos,

surgidos por sí mismos, apaciguados por sí mismos, como ondulaciones en el agua,

si no traspasas el inobservable sentido que no permanece,

no traspasarás el samaya. Esta es la lámpara en la oscuridad.

Si, libre de todo deseo, no moras en los extremos,

verás los dharmas de todas las escrituras.

Asentándote en este sentido, te liberas de la prisión

del samsara.

Descansar equilibradamente en este sentido incinera todas las faltas y los oscurecimientos.

Esto se enseña como la lámpara de las enseñanzas.

Los necios que no se interesan en este sentido

son constantemente arrastrados por el río del samsara.

Los sufrimientos de los reinos inferiores son inagotables, ¡compadécete de los necios!

Tú, que quieres liberarte del sufrimiento inagotable,

sigue a un maestro sabio;

cuando bendiciones penetran tu corazón, tu mente

se liberará.

¡Kye jo! Estos dharmas samsáricos son las causas de

sufrimiento vano.

Las cosas que has hecho son vanas, así que mira la esencia significativa.

Transcender todo objeto y sujeto es el rey de las visiones,

no tener distracción es el rey de la meditación,

la ausencia de esfuerzo es el rey de la conducta.

Carecer de esperanza o miedo revela el resultado.

Allende objetos en que enfocarse, la naturaleza de la mente es clara.

Sin camino que recorrer, te has embarcado en el camino

a la budeidad.

No hay nada a lo que acostumbrarse; cuando te has

acostumbrado a eso,

has logrado lo insuperable.

¡Ay!, examina bien los fenómenos mundanos:

como sueños e ilusiones, no resisten análisis.

Sueños e ilusiones de facto no existen;

por tanto, genera hastío y abandona los asuntos mundanos,

corta toda atadura de avaricia y odio por los objetos

samsáricos,

medita solo en retiros en el bosque o en las montañas,

mora en la naturaleza de la no meditación.

Cuando alcanzas lo inalcanzable, alcanzas mahamudra.

Cuando de un árbol crecen ramas y hojas,

con solo talar el tronco, se marchitan los millones de ramas;

del mismo modo, si cortas la raíz de la mente, se marchitan las hojas del samsara.

Incluso si se ha acumulado oscuridad durante miles

de eones,

una sola lámpara disipa toda la oscuridad;

del mismo modo, tu mente luminosa disipa

instantáneamente

la ignorancia, las faltas y los oscurecimientos acumulados durante eones.

¡Kye jo! El sentido allende la mente no se ve con dharmas mentales,

el sentido increado no se realiza a través de dharmas

creados.

Si quieres alcanzar el sentido increado y allende la mente,

corta la raíz de tu mente y descansa en la conciencia

desnuda.

Deja que el agua contaminada con pensamientos se aclare.

No niegues ni valides las apariencias; no te involucres.

Si ni aceptas ni rechazas,

como un mudra, las apariencias y la existencia se liberan.

El alaya no es surgido, así se elimina el velo de las

impresiones.

No te vuelvas engreído ni juzgues, descansa en la esencia nonata.

Las apariencias aparecen; deja que los dharmas intelectuales se extingan por sí mismos.

La completa liberación de los extremos es el supremo rey

de las visiones,

la profunda espaciosidad sin límites es el supremo rey de

la meditación,

liberarse de sesgos y de fijar límites es el rey supremo de

la conducta,

permanecer sin expectativas es el supremo rey de los

resultados.

Al principio, como agua en un desfiladero;

fluyendo suavemente como el Ganges en el medio;

al final, las aguas se encuentran como madre e hijo.

Si personas con mentes inferiores no pueden descansar en

la naturaleza,

[pueden] sostener los puntos de los vientos, liberar la

conciencia;

con múltiples miradas y técnicas para sostener la mente,

[pueden] dirigir la conciencia hasta que descanse en

la naturaleza.

Cuando practiques con un karmamudra,

surgirán la sabiduría del gozo y la vacuidad;

absórbete en la bendición de los medios y la sabiduría.

Hazla descender lentamente, retenla, inviértela y extiéndela,

guíala a su lugar y satura el cuerpo.

Si no hay lujuria o apego, la sabiduría del gozo y la vacuidad surgirán;

serás longevo sin cabellos blancos, creciendo como la luna;

serás claro y radiante, y fuerte como un león.

Consiguiendo los siddhis ordinarios rápidamente, morarás en lo supremo.

Que estas instrucciones en la clave del mahamudra

permanezcan en los corazones de los seres afortunados.

Esto completa los veintinueve versos vajra del mahamudra, compuestos por el maestro que ha realizado el mahamudra, el glorosio Tilopa. Tilopa los enseñó en la ribera del río Ganges al erudito y realizado Naropa, pandita de Cachemira, tras este haber cumplido las doce pruebas. El gran traductor tibetano Marpa Chökyi Lodrö tradujo, editó y finalizó esto en Phullahari, en el Norte, en presencia del gran Naropa.

Traducción al español de Samara Escudero, siguiendo la versión inglesa del Khenpo David Karma Choephel.

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El mahamudra del Ganges